走出去

清·梁紹王《兩般秋雨隨筆·三·致趙秋舲書》：「當局者既費運籌，旁觀者亦難借箸，愁城兀坐，樂境全非。」。通常形容極度憂愁、煩惱的樣子為坐困愁城，可是坐困愁城能得到甚麼意處呢？比如說終於想道解決的方法，還是徒然浪費了或可挽回的些許機會呢？

清‧李寶嘉《官場現形記》第二十八回：「到京之後，住在店裏，已經是當賣度日，坐吃山空。」。是的，坐困愁城還會引來另一個大麻煩「坐吃山空」。古語說「三軍未動，糧草先行」，這意思是說軍隊的伙食花費很嚇人的，需預先準備好才能出兵；如今坐困愁城雖沒有甚麼效能可是飯還是要照吃的，當然很快就坐吃山空囉。

有人說「走出去路就寬了」，因為房子就那麼大，在裡面踱來踱去很是擁擠，好似一隻被關著的熊；不如走出去就海闊天空了。還有人說「路是人走出來的」，如果野外無路走著走著路就被走出來了。如果你在外面走著，據說腦袋會比較靈光些，因為空氣比較好的緣故，如此一來說不定就能想到解決的辦法啦。

俗話說欠債還錢，坐困愁城通常不就是為了錢的問題，可是困在屋子裡是不會有錢掉下來的。走出去說不定還能遇上賺錢的機會，慢慢賺總能還清的呀。還有，如果你是債主，你會同情那坐困愁城而愁得要死的人，還是已經外出打拼的人呢？據說機會通常是給勤勞的人吧。

佛曰不可說

「佛曰不可說」應該聽過吧，可是為何不可說呢？百度百科說：「《大品般若經》卷十七〈深奧品〉與《 大方等大集經 》卷十八〈 虛空藏菩薩品〉均謂第一義畢竟空，故不可以言說詮釋。」。這與道德經所說的「道可道，非常道。」的涵義有些類似，應深自體會才能明白其中奧妙。

俗話也常說「佛曰不可說」，但意思只是不方便說，那麼為何不方便說呢？可能是怕得罪人，也可能是怕見光死啦。通常中國人相信命運，如果是好事，怕說了就不靈了；如果是壞事，更怕說了就一語成讖，所以最好不要說了。可是，不說就不會有事了嗎？

管理界說要解決事情需先面對問題，那麼大家都推說「佛曰不可說」該如何發現問題然後面對它呢？所以該說的還是要說，不能學那老世故，忌這個怕那個的。有時候，大家坦然地把事情說出來反而比較不會有心結，不然把事情藏在肚子裡發酵的話，容易鬧肚子的吧。

都說病從口入禍從口出，話可以說但是不可以亂說，說錯了容易製造事端，更容易傷人。《禮記·緇衣》：“君子道人以言而禁人以行；故言必慮其所終；而行必稽其所敝；則民謹于言而慎于行。”。做人的確有些難，可是如果為了處世可以很隨便的話，就無從顯露為人者的珍貴了。

瞞天過海

維基百科說：『「瞞天過海」是兵法三十六計的第一計。原文為：「備周則意怠；常見則不疑。陰在陽之內，不在陰之外。太陽，太陰。」其意思是在最公開的場合，實現最隱密的目的。』。三十六計成於何時由何人所作目前仍有爭議，《南齊書·王敬則傳》說「檀公三十六策，走是上計」，故有人以為《三十六計》就是檀道濟所著。

在最公開的場合實現最隱密的目的，那不就是在講陽謀嗎？《鬼谷子》一書曰：「智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽」。有人說，陰謀與陽謀要交替使用，反複變化，不可固守一端。維基百科說：『百花齊放、百家爭鳴簡稱雙百方針，是1956年中國共產黨推出的一項政策，是指「對藝術工作主張百花齊放，對學術工作主張百家爭鳴」。方針提出一年後，中共發動反右運動，響應「雙百方針」的許多人被打成右派，遭到滅頂之災。1967年《人民日報》曾撰文稱「雙百方針」是引蛇出洞的「陽謀」。』。

百度百科說：「明修棧道，暗度陳倉是一個漢語成語，是指將真實的意圖隱藏在表面的行動背後，用明顯的行動迷惑對方，使敵人產生錯覺 ，並忽略自己的真實意圖，從而出奇制勝。」。「明修棧道暗度陳倉」指劉邦將從漢中出兵攻項羽時，大將軍韓信故意明修棧道，迷惑對方，暗中繞道奔襲陳倉，取得勝利。以此史實看來，不也是瞞天過海的體現麼？

一般說來，陰謀易使，只要隱密便行。可是行使陽謀的道行就不能隨便了，需得瞞得妙，方見效果。更有甚者，常使陰謀的人惡名在外(且心思鬱結在臉上)，反而容易提防：擅使陽謀者卻需道貌岸然，使人不易察覺，方有得騙；你說，這道行是不是高明太多了。

臨時起意

百度百科說：「臨時起意犯罪，法律上叫做“臨時起意”。 它用於分析犯罪動機的組成方式，可以用來解釋犯罪動機。」。比如新聞報導常出現某人逛商場看到喜歡的物品，臨時起意順手牽羊之類的消息。為甚麼臨時起意呢？因為太喜歡了情不自禁，而道德自律又不夠強。

臨時起意一定是講犯罪的事嗎？當然不是，比如說樂透彩槓龜多期引起騷動，某人看到多人排隊購買受到影響，臨時起意買了彩券云云。那麼你說買了彩券的結果如何呢？大部分應該是命中注定槓龜的，彩券的中獎率本來就低；可是，總有幸運而因此重了大獎。你說，這樣的臨時起意好嗎？

也些時候可能聽到馬路消息，或者親友的推薦，某人臨時起意買了股票或做了投資。那麼你說買了股票或做了投資的結果如何呢？坦白說很難講，不過吃虧的比例還是高些，不然的話都可以稱為天上掉下來的禮物了。你說，哪有天天過年的？

人有衝動，難免有臨時起意的事。比如說湊熱鬧買了彩券賭一下運氣，就算槓龜了也無傷大雅的，是吧；可是如果茲事體大的話，還是三思吧。《論語·公冶長》：「季文子三思而後行。子聞之曰：“再，斯可矣。”。」，如果參照孔夫子的版本，至少要仔細想兩遍才行。

直來直往

直來直往通常形容為人爽直，說話、做事不拐彎抹角。為甚麼不需要拐彎抹角呢？因為只是順著自己的意思行事吧。如果只順著自己的意思行事而沒有甚麼後疑症的話，那該有多爽啊！隨心所欲的呀，可是你相信天底下有這樣的好事麼？

話說天下的道路為了配合建物、地形，多半是左右轉彎上下奔波的，除非你在開闊的荒郊野外，不然的話直來直往很容易碰壁的。也就是說，如果你一個人隱居或獨處，大可以直來直往；如果你身處都會區，難免要與人起衝突了。你想，在現代想隱居或獨處有可能嗎？難怪有人說唇齒相依遲早會咬到的。

常言道：「山不轉路轉，路不轉人轉，人不轉心轉。」，這意思明擺著不能直來直往的，不是嗎？還是說你就不信邪，非要直來直往呢？山不轉路轉是因為山不好克服，只好順著它。路不轉人轉是因為順著路走到不了你想去的地方。人不轉心轉是因為礙著面子不好當面轉，其實內心早已妥協了。

如果空間允許而不直來直往的，那是對不起自己啦，難得有這麼可以舒坦一會兒的機會，怎麼可以浪費了呢？可是如果沒有足夠的空間，勸你就別直來直往了，想想你的人際關係、你的前途吧。如果對象就是你的直屬長官，勸你最好想一想你的老婆、小孩、爸媽了。

文人

李白〈將進酒〉："古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名。"，據說這就是「自古文人多寂寞」的出處。聖賢是文人追尋根隨的對象，既然聖賢皆寂寞，那麼文人當然也應寂寞了。只是如今的文人好像不怎麼甘於寂寞，所以時常寫寫這個、批評那個，深怕社會忘了他們的存在。

如今的文人為甚麼既多寂寞又不甘寂寞呢？因為文人的社會地位變遷了。在有科考的年代，文人壟斷了官場，主宰了社會及經濟命脈，所以享受著寂寞。可是如今文人的地位大不如前了，商人及科技新貴才是社會及經濟命脈的主宰，寂寞的滋味已然苦澀，當然要不甘寂寞了。

其實文人的社會責任沒有改變，那些商人及科技新貴怎麼懂得文化與道統呢？如果沒有文人的抵柱與折衝，社會的認同就要模糊了。如果社會的認同模糊了，那麼我們算甚麼呢？是世界公民還是地球村民呢？還有誰會記得認得我們呢？所以文人頂重要的，是道統的唯一擁護者。

文人最懂自我期許了，要有繼往開來之志、承先啟後之功；達成甚麼究天人之際、通古今之變、成一家之言之類的使命。你能想像沒有文人的社會嗎？雖然工商發達但只是地球村的某ㄧ隅，人人說著通用的英文、穿著一律的西裝革履、住在水泥叢林裡的某個鳥籠、擠在像停車場的大馬路上，然後不停地滑著手機；請問先生貴姓、何方人氏呀？對不住，那好像已經不重要了。

眼不見為淨

百度百科說：「眼不見為淨是一個日常生活中的口頭語，意思是指心裡不以為然，但又沒有辦法，只好撇開、不管。 也在懷疑食品不干淨時，用作自我安慰的話。」。以這樣的說法心裡頭其實是知道不怎麼乾淨的，只是眼睛看不見時就當作乾淨好了。有些人不是這麼想的，他們寧可相信自己的眼睛，而不相信別人的科學證據。

問題出在眼睛究竟能看清甚麼？比如說最近的熱門話題PM2.5，看起來不見得有多髒，但其實是最毒也是最致命的。自從發明顯微鏡以後，人們才發現自己的眼睛其實不怎麼管用，看不見的細菌、病毒多到讓人害怕。可是在顯微鏡發明以前，人們根本不曉得害怕。

有限理性模型又稱西蒙模型或西蒙最滿意模型。這是一個比較現實的模型，它認為人的理性是處於完全理性和完全非理性之間的一種有限理性。或許眼不見為淨就是這樣的有限理性模型，反正你的眼睛視力本就如此，在沒有找到更理想的工具前，只能相信你的眼睛。

如果你的學識夠豐富，你越清楚不能依靠你的眼睛做判斷，必須依靠更科學更專業方法。這意思是說如果你的本事變大了，你的有限理性也會加強，越趨近於完全理性了。但是完全理性其實是不存在的，因為總有人的本事比你更大，當然也比你更接近完全理性囉。