無庸置疑

無庸置疑當然就是事實明顯或理由充足，沒有什麼可以懷疑的意思，可是怎樣的事情才算是事實明顯或理由充足呢？說實在的，事實明顯或理由充足本來是很容易認定的，可是通常還是見仁見智爭論不休；如果人們的想法那麼容易一致的話，大概就不會有所謂的主義或政治事件之爭了。

《周易‧系辭上》：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。」，請問這句話是甚麼意思呢？仁者與智者算是社會的菁英了吧，為甚麼相同的景像與事理卻可以得出不同的故事呢？如果問那愚笨老實些的人或就不會有那麼多的歧見了，誰讓他們是仁者與智者呢？越有腦袋的人當然越有意見呀。

如果整個社會都是頭腦簡單的人，無庸置疑的事就多了，所以《論語·泰伯篇》說“民可使由之，不可使知之。”。比如說周公制禮作樂後，天下於是大治，或許也是相同的理論應用吧，怎麼樣的身分才能行使適格的行為，不然就是逾越了，這不是同你講道理而是講規矩。

自古與人簽了契約就該履行，欠人家錢就該償還，這應是無庸置疑的社會規範。可是現如今好像不見得是這麼回事了，通常執行不順利就有爭執然後興訟，好像法律顧問強的ㄧ方的拳頭自然大些，而不是過問誰的立場比較站得住腳。或許這就是社會的無庸置疑指數，農業社會的無庸置疑指數高而工商社會的無庸置疑指數低。

對手的機會

競爭激烈的年代少不了捉對廝殺的場面，所謂捉對廝殺是甚麼意思呢？就是一對一的比拼而不是打群架的場合。如果競爭還沒到最後關頭，群雄併起應是常態，可是打到最後大概只會剩下兩雄相爭的局面，那就是標準的捉對廝殺了。各種球類、棋類競賽沒法子打群架，也是安排捉對(隊)廝殺的。

如果是捉對廝殺，通常少有外來的機會，也就是說機會大約是互相給的。怎麼說呢？比如棒球比賽的投手是關鍵人物，一個失投球被對方掌握住了敲出了安打，分數就是這麼掉的，更別提投了四壞球請人上壘囉。曾經看過投手的狀況不佳連投了幾個四壞球，壘都佔滿了說。

反過來說，如果投手的狀況佳，對方就是沒有夠甜的球可以打，一揮再揮的都快要三振了。如果球被擊出了大概也是內野滾地或不怎麼夠長的高飛球，而隊友們的守備給力的話，不也是手到擒來的麼。除非對手的能力真的高出一截，不甜的球也能揮出強勁的長打來，那樣子輸了球也應謙卑接受的。

都說天助自助者，可是如果自己偏偏塞給了對手好多機會，老天爺還會賞臉嗎？這樣的事情的結果應是心知肚明的。給對手機會的方式太多了，比如說自己的品管不夠機警，產品老出問題。再比如說研發團隊不給力，新產品總是慢了半拍。又比如說銷售人員的心態老大，沒有把顧客奉為衣食父母等。總之，就是給了對手機會，還能怪誰呢？

債多不愁

清·翟灝《風俗通·貨財·債多不愁》引李流芳詩：“人言債多人不愁，我為債務終夜憂。”，如果是個神經大條或者臉皮厚的人或許債多不愁，如果是個責任心重的人那就只要有債便愁死人了。也就是說愁與不愁與個人的責任心相關聯。

何謂債多呢？做生意而不融資的，或許被認為不懂財務槓桿的應用，那麼生意人舉債應數家常便飯囉，只要在安全範圍內都不算債多吧。如果是升斗小民而金錢來路有限的，隨便借幾個錢都算債多啦，因為他應該是還不起的。所以債到底多度多應與個人的能力相關聯。

何謂愁呢？李清照說"只恐雙溪舴艋舟，載不動許多愁。"，愁多到怕小船載不了應該算很那個了吧。不好意思，此愁好像非彼愁，李清照雖多愁善感但好像不缺錢。愁的是那些還不出錢來的人，據說陸放翁就比較為柴米油鹽傷腦筋了，還因此與唐琬有段刻骨銘心的愛情故事傳世。

如果你是位正常的有責任心的受薪者，應該算是個自我能力很清楚的而且有債必愁的人，那麼債多不愁的故事應該與你無關。為了怕陷入債多不愁的窘境，凡事應該量力而為，在有效的控制下行使你的財務槓桿。或者說財務槓桿應該不適合你去應用吧。

拖累

《儒林外史》第五十回：“秦中書聽了這個話，嘆了一口氣，道：'這都是好親家拖累這一場，如今卻也沒法了！'”。中國是個重人情關係的社會，好處是一人得道可以雞犬升天，但壞處卻是經常互相拖累。話說一人得道談何容易，多半是相互拖累的多。

中國社會裡的家族是個重要的構成因素，家族內的份子共存共榮，共同開創局面。也就是說家族成員互相扶持，但遇到事情當然也會互相拖累。如果以保險的概念看，就是家族內互保的意思，冀望以家族的力量共度難關。當然啦，如果捅出的樓子實在太大了也可能造成整個家族的覆亡。

如果家族人丁單薄，甚至是單親家庭，那就成了相依為命了。或許有人認為相依為命應該很危險吧，因為拖累的情形更為嚴重。事實上可能正好相反，因為弱勢的情行顯而易見反而激發了上進心。《孟子．盡心上》孟子曰：「獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。」，應該就是指這種境地了。

雪地登山的隊伍為了安全起見，會全隊共同綁上一條長繩，以防個人的疏失。從科學的角度看，這就是相互拖累的標準型式，可是大家依然這麼做，為甚麼呢？如果你依賴著團隊，早晚成為拖累；如果你有決心不想成為團隊的拖累，大概就不太會拖累別人了。

信靠的人有福了

有時候會在路上看到「信上帝得永生」的標語，這使我起了疑惑，難道不管任何人(包含犯死罪與行為惡劣的人)只要信了上帝就能得永生嗎？這樣的說法如何解釋得通呢？反過來說，如果品格端正且心地善良的人沒信上帝的話又會怎樣呢？

當然啦，這只是某些宣傳作為，不會是上帝的意思，相信實際上也不是入了教就必然得永生的啦，照樣會有很多考驗等著的。據我所知，在宗教的世界裡信與信靠是有分別的，這是「形式上的附和」與「行為上的奉行」的差別，好比十二年國教實施以後必然有「只是被要求去上學」與「學有所獲」的區別。

台灣每年都有迎媽祖的活動，而且越來越盛大。成千上萬的信眾都是志願跟隨走上幾天幾夜的，這過程當然非常辛苦，但是所有人都覺得得到莫大的庇佑，如果可能的話明年還要來參加。說來神奇，這些隨行的信眾果然身體健康、心地光明，據說連人緣、運氣都變好了。

計得以前年輕求學的時候有所謂的青年十二守則，其內容應是健康而有益身心的，如果服膺奉行的話應該有所裨益，可是被視為教條就沒什麼作用了，雖然集會場和裡常被要求朗誦。這年頭強調養生，如果只是跟著說說是不會有效果的，唯有真心相信且實地遵守的人才有成效。

之

《儒林外史·第二二回》：「一個生意人家，只見這些之乎者也的人來講呆話，覺得可厭，非止一日。」。「之、乎、者、也」為文言文中常用的四個語助詞，因此好說文言文的儒生也被戲稱為專講「之乎者也」的人，其中「乎者也」通常只在文詞的尾巴出現，一看就知道只是個語助詞，而之字卻到處出現，顯得神秘莫測。

到底甚麼是語助詞呢？大概就是本身沒有甚麼意思，只是用來加強語氣、順暢句子的念法等的裝飾用字，多看文言文的就能發現它的存在。語助詞和英文的副詞不同，英文的動詞有時候是虛的，而真正的意思表現在副詞上；但語助詞是真正的配角，除了語氣(疑問、驚嘆等)外不會再有額外的意思了。

如果你翻康熙字典找之字的說明，會看到一堆似懂非懂的文言文，覺得學問很大，可是經過仔細參詳，發現幾乎都是當做語助詞，只能說是古文的習慣用法，差不多可以忽略的。宋·釋文瑩《湘山野錄·卷中》說：宋太祖曾批評：「之乎者也，助得甚事？」，不過古文就該是文謅謅的，怎麼少得了這些呼嚨人的玩藝兒呢！

之字除了當語助詞外，偶而也當代詞或動詞。如果當代詞可以是任何對象，管你是上帝、皇帝、王公貴族，抑或是升斗百姓、販夫走卒，甚至是畜生、植物、無生物、虛擬的東西，一概稱「之」，是有史以來最崇尚平等的字。如果當做動詞，差不多就是「適也，往也。」的意思了，翻成白話文就是「到」的意思。

說到此，你還覺得古文的「之」字很神秘莫測嗎？有時候，弄不懂的事情只是被迷惑了而已，所以弄清楚了誰都可以之乎者也一翻了。

無形的羈絆

在古代如果犯了罪會被戴上枷鎖，即使到了現代依然會被戴上手銬或者關入牢籠，可是如果無罪的話你就是個自由的人嗎？其實不然，比如說有人被感情所困，他其實就是個不自由的人。再比如說家裡有需要照顧的人，你就需撥出額外的時間予以照顧，這便是無形的羈絆。

如果你沒有為情所困，也沒有負擔，那麼你便自由了麼？恐怕未必，中國有數千年的文化，其中有些風俗民情照樣是你的負擔，而承襲千年的禮教更有強大的約束力；或許你說思想已經開放了吧，那麼請問你與歐美等西方人士同樣開放嗎？還是總有些格格不入呢？

中國人比較保守，那些西方人士就自由了嗎？其實世界各地照樣有不近人情的風俗習慣，更有千奇百怪的宗教信仰，照樣把人綁得死死的。如此說來，世界各地的前衛人士為何沒有受到羈絆呢？是他們比較沒有家教嗎？還是天生反骨，或者根本是個野人呢？

都說「不自由毋寧死」，可是有這麼多無形的羈絆該如何呀？好像也從來沒有人因此而以死明志的吧，這又該如何解釋呢？有人說溫水煮青蛙警覺性消失了，是的，事情就是這樣的。如果你想掙脫這些無形的羈絆，首先需有意識，再來需有看法，比如有人就是可以把羈絆化為文化底蘊，在上頭長出自己的奇花異果，而重點就在於突破封閉的思維，理出自我的想法來。