本來無一物

《六祖壇經》：「菩提本無樹，明境亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」，這是一首禪宗六祖惠能所作極負盛名的偈。達摩在中國始傳禪宗，並立下「直指人心，見性成佛，不立文字，教外別傳」的傳授衣缽方針。五祖弘忍為覓法嗣，乃命門人各呈一偈，表明自己的悟境。六祖惠能的師兄神秀所作的偈：「身似菩提樹，心似明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」，而六祖惠能則作如上一偈而得到五祖弘忍的認可。

其實神秀所作的偈已屬上乘，為何惠能所作的偈反而得到青睞呢？話說佛教東傳分為大乘與小乘兩支，神秀的偈以勤修見長，應屬小乘佛教的上品但卻不符合大乘佛教明心見性的主旨；而達摩祖師為何辛苦東來傳道並另設禪宗呢？不就是為了匡正這股久據人心的風氣麼。

說到勤修，這不正是儒家修心養性的教條嗎？其實這麼說就有些時空倒置了。儒家的修身養性是在宋朝提倡四書(猶指大學、中庸)之後才盛行的，而禪宗卻是隋唐以前就有的事了。各家學說有時難免有相互影響的情況，也不知道宋朝的儒學是否受了小乘佛教的影響；反倒是孔夫子的原述還有些明心見性的味道，興許是受了老子思想的影響吧。

總覺得，原創的思想應是活撥的、人性化的；可是經過長期的傳授之後必然加入了後人的穿鑿附會與渲染，逐漸僵化成了教條，好像也失去人味了(把經世濟民的本領玩成修身養性的功夫)；或許這就是思想與教條的差別吧。果如此，則「本來無一物」的思想就化為實體的教條而需要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」了。